Por Fernando Nakasone Nozoe

Embajador de Buena Voluntad de Okinawa

Desde pequeño escuchaba a mis ojiichan y obaachan hablar del Obon y Tanabata, nunca fui consciente de qué fecha exactamente tocaba, solo sabía que habría en casa mucha comida rica que normalmente no preparaban en un día común. 

Al viajar a Okinawa tuve la suerte de seguir de cerca las costumbres, aprendiendo de familiares y amigos, y pude entender un poco más qué significaba el Obon.

El Obon es uno de los eventos más importantes del Japón, pues es en estas fechas donde las familias reciben la visita de sus antepasados para agasajarlos y con quienes comparten tres días en los que se prepara el butsudan para esa ocasión. Los familiares visitan la casa que tiene butsudan y llevan presentes. Mucha gente que trabaja y vive lejos de casa aprovecha esta oportunidad para regresar a su pueblo natal, al mismo estilo del Día de Acción de Gracias norteamericano.

Su origen viene del culto budista y vino de la China hace más de 300 años. Tradicionalmente el Obon se celebraba el 13, 14 y 15 de julio del calendario lunar; sin embargo, el emperador Meiji hizo muchas reformas importantes, entre ellas implementar el uso del calendario gregoriano, lo que forzó a que las festividades y fechas importantes se realicen de acuerdo a este calendario.

No obstante, algunos pueblos, entre ellos Okinawa, siguieron con la costumbre de llevarlo como siempre de acuerdo al calendario lunar (en el caso del año 2104 correspondería a los días 8, 9 y 10 de agosto del calendario gregoriano).

Unkei

Este término significa omukae (bienvenida) en uchinaguchi, y se refiere al primer día del Obon (8 de agosto del 2014) en donde recibimos a nuestros ancestros difuntos. Las costumbres pueden variar un poco entre ciudades, pero generalmente se acostumbra a servir en la noche de ese día diversos potajes, debiendo prepararse para este día infaltablemente el jushi o unkei jushi que se sirve conjuntamente con otros platos frente al Bustudan. 

Algunos acostumbran pronunciar frases como «Unkei sabira» (te estamos recibiendo) o mensore (bienvenidos), a manera de recibir y dar la bienvenida a sus familiares difuntos.

Nakabi

Este es el segundo día en el que también se comparte sirviendo diversos platos. El somen es infaltable. 

Al igual que todos los días, debe tenerse en cuenta que el número de alimentos que se colocan en cada plato debe ser impar, por ejemplo, si colocamos frutas, debemos poner cinco, siete o nueve, siempre en número impar. 

También se acostumbra colocar troncos de caña de azúcar a ambos lados del butsudan, se dice que es para que luego nuestros ancestros los utilicen como bastones para apoyarse. 

En este día es común que el butsudan reciba la visita de otros familiares y amigos, quienes traen algún presente el cual se pone delante del butsudan. En el presente se pega un papel con la inscripción ochugen. 

En el caso de Okinawa es común ver a todos los supermercados y tiendas por departamentos aprovechar estas fechas para colocar estantes especiales con productos para ser llevados como ochugen.

Ukui

Esta es la fecha más importante del Obon, el término ukui significa miokuri (despedida) en uchinaguchi, y se refiere a la despedida que se les dá el último día del Obon. En otras islas de Okinawa se utilizan palabras como ufuyu (Miyako Jima) o ukurupi (Ishigaki Jima). 

Se recomienda no hacer el ukui muy temprano. Cuanto más tarde y cercano a la medianoche, mejor. Siendo este día el más importante, se pone una mesa frente al butsudan y se llena de diversos potajes, entre los que nunca faltan las frutas. Muchos ponen omochi u otros dulces, siempre poniéndolos en número impar. 

En la actualidad en Okinawa, por practicidad, los supermercados venden fuentes completas con potajes y bocaditos para servirlos en el ukui. 

Cuando se sirven los platos, muchos acostumbran a poner senko y esperan a que este se consuma totalmente, dando como significado que los antepasados ya comieron primero y la familia recién puede servirse y comer. 

Finalmente también se acostumbra a contar todas las cosas que han sucedido en la familia durante el año, para que nuestros ancestros estén enterados y también pedirles para que nos protejan siempre como lo han hecho hasta ahora. 

Luego de esta pequeña ceremonia se procede a quemar el uchikabi, que es como el dinero del más allá. Por lo general se entrega tres uchikabi a cada miembro de la familia presente, para que lo ofrezca quemándolo en un bol metálico. Cuanto más familiares, mejor, pues eso significa que más okane se está enviando, permitiendo que nuestros antepasado tengan una vida más prospera en el más allá. 

Mientras se va quemando el uchikabi, algunos queman algunos alimentos y también cigarros si es que algún difunto fumaba, para finalmente echar un poco de licor, ocha y agua. 

La despedida final se hace en la puerta de la casa. Dirigiéndose hacia el oeste se acostumbra pronunciar la frase «Ya nin mensochi kimi sori» (los esperamos el próximo año), con la cual se despiden y termina la celebración del Obon. 

Aquí existen muchas variaciones de acuerdo a cada pueblo y familia. Algunos acostumbran rodar una piña afuera, otros llevan la comida y la ponen en la puerta de la casa, algunos inclusive envuelve parte de la comida y se la llevan afuera para botarla al mar... En general la idea es invitar a que los ancestros que nos visitaron salgan de la casa y regresen a su morada. 

Durante el ukui los diferentes grupos juveniles de eisa de cada barrio de Okinawa salen durante la noche a bailar por las calles. Se dice que es para guiar a los espíritus a poder regresar y no perderse en el camino. 

Cabe resaltar que el origen del eisa es justamente religioso, pues fue traído por monjes de Fukushima con el fin de incentivar el budismo en Okinawa. Es por ello que los bailes más antiguos de eisa se asemejan a cánticos ceremoniosos y religiosos que posteriormente fueron evolucionando a música y coreografía más alegre.

Durante el Obon se aconseja no ir a la playa, pues existe la creencia de que como los espíritus vienen desde el mar y cuando regresar también lo hacen a través de este, en el camino se llevan a algunos. Posiblemente sea coincidencia, pero en esas fechas el ratio de ahogados en el mar en Okinawa aumenta. 

Existen algunos pueblos de Okinawa que prolongan el Obon por dos o tres días más.

Cuando colocamos flores en el butsudan no se debe poner flores que tengan espinas ni provenientes de un árbol. Se dice también que no se debe pone flores de la vid y específicamente no poner la flor llamada camelia. Otra de las costumbres que en algunos casos ha cambiado en nuestro país es que no se pone un senko sino tres. 

El significado de poner tres senko viene de que cada uno representa al pasado, presente y futuro del Buda; así también se dice que los tres senko representan a los tres tesoros del budismo.

Solo se pone un senko cuando falleció alguna persona y en los primeros 49 días la razón de poner un solo senko en estos casos es para que el espíritu se pueda guiar mejor con un solo humo y pueda llegar más fácilmente a su nueva morada.

Existe muchísima más información respecto al Obon, en especial en lo que se refiere a aspectos religiosos; pero en esos aspectos se lo dejo a los especialistas para que puedan profundizar en el tema.

Solo espero que estas palabras puedan servir de alguna guía inicial, así como a mí me sirvieron para poder continuar y preservar esta importante costumbre de nuestros ojiichan.