Por Ciria Chauca
Pedro Ganaja, uchinanchu y profundo conocedor de la tradición okinawense, hace una explicación detallada de lo que es la celebración de Obon en la prefectura de Okinawa. Precisa que la festividad de Obon, de acuerdo a la tradición de Okinawa, comienza mañana con la visita al cementerio, donde se limpian las tumbas de los seres queridos fallecidos. Ganaja subraya que las fechas centrales de Obon okinawense son 30, 31 de agosto y 1 de septiempre.
Ingeniero civil de profesión, actual presidente del comité de adjudicación de la segunda etapa del Instituto Nacional de Rehabilitación, tesorero del consejo directivo de la Asociación Peruano Japonesa, Pedro Munetaka Ganaja aspiró ser sacerdote budista de la escuela Honpa Honwanji.
¿Cuándo y por qué comienza el Obon en Okinawa?
Hay dos cosas totalmente diferentes: Obon japonés con Tanabata y Obon de Okinawa.
Tanabata es una costumbre china, que comenzó simplemente como el día en que nacieron los deseos para mejorar habilidades domésticas, las mujeres hacían rezos para mejorar sus habilidades, en coser y cocinar. Los hombres en artes marciales, y mejorar su caligrafía china, éste es el origen de Tanabata en China. Cuando Japón introduce el kanji y toda la cultura China llega a Japón, copia también las festividades de Tanabata que es 7 de julio, según el calendario lunar, coincidió justo con la festividad del Obon y una festividad shintoista que había en Japón, los rezos de los monjes.
Más o menos el 15 de julio termina la época de lluvias y comienza la cosecha, hay una festividad shintoista en Japón de rezar para que hubiese una buena cosecha y eso era Tanabata. El Tana es un altarcillo y bata es un telar, hacían un telar; colocaban en el altar y escribían sus oraciones de una «buena cosecha», nada más. Algo así como Inti Raymi el 24 de junio.
¿Cuántos años tiene esta tradición en Okinawa?
Tiene 1300 o 1400 años, es antigua. Bueno, ¿y después qué pasa? Entra el budismo y se mezcló con el Obon.
Actualmente en Japón el Tanabata ya no se celebra el 7 de julio, en algunos lugares es a principios de julio, el festival más grande de Tanabata es en Sendai, Miyagi Ken, la primera semana de agosto. Se pone una variedad de bambú en toda la ciudad y en las hojas de bambú las tablitas pidiendo deseos y ahora se festeja hasta en el Centro Cultural Peruano Japonés el 7 de julio, la gente simplemente pide tener un buen trabajo, pasar los exámenes, conseguir un buen novio, etc., eso es el Tanabata japonés.
El Obon original era del 15 de julio, según el calendario lunar, y coincidía con el término de la lluvia y el comienzo de la época de cosechas, había un festival de origen budista, que simplemente se hacían rezos para el festival de la buena cosecha, pero llegó a mezclarse con la costumbre japonesa de culto a los antepasados, y por eso el Obon se ha convertido en festividad para honrar a los antepasados.
Pero también estamos hablando de las costumbres ancestrales, desde que Japón pasó de la época Meiji y comenzó a utilizar el calendario gregoriano, las costumbres fueron desapareciendo, por ejemplo, en Tokio el Obon pasa desapercibido, la gente se da cuenta que es Obon porque los de provincias aprovechan para visitar su tierra, llevan a sus hijos, presentan a su señora, etc. Lo malo es que Obon, según el calendario lunar, cada año cambia como la Semana Santa católica, y las compañías no se pueden esperanzar, a veces es tan temprano, en agosto y otras veces en julio o en septiembre.
Japón ha declarado oficialmente Obon el 15 de agosto, en Tokio y Osaka, las compañías dan una semana de vacaciones, las personas van a su tierra, se supone que es para visitar a sus ancestros, es en teoría igual que aquí, todo el mundo se va de viaje a Hawai, Estados Unidos, casi nadie sigue la tradición de visitar a sus antepasados. Mi señora es de Tokio, la ciudad donde he vivido 15 años, y no he conocido una sola persona que celebre Obon, así de sencillo. En cambio en provincias como en Kyushu, en el sur, los campesinos y los agrícolas, sí continúan con la tradición y celebran Obon el 15 de julio. Este año el día de Obon cae 1 de septiembre, y Tanabata el 7 de julio. Parece una confusión, pero no es así, para los japoneses Tanabata es simplemente 7 de julio, una festividad para pedir deseos, generalmente lo hacen los niños, no tiene nada que ver con la visita a los cementerios, ni con los antepasados, el 15 de agosto es el día oficial de Obon y uno tiene que ir al cementerio.
¿Y cómo es en Okinawa?
En Okinawa sí es mucho más complejo, originalmente el Obon, la festividad central, era el 15 de julio, según el calendario lunar, pero nosotros celebramos tres días, 13, 14 y 15 de julio. El 13 es Unke, el día en que recibimos a los muertos, a nuestros antepasados y el día final y principal es el 15 de julio, es el día en que le damos una gran cena de despedida, y quemamos papel, y se llama uchikabi, que representa al dinero, y les despedimos, pidiéndoles que vengan el próximo año.
Ahora, no se sabe desde cuándo, pero coincide el día 15, que es el Obon, con el día 7 que es Tanabata, se ha convertido en sinónimo de Obon, se ha acostumbrado que Tanabata es el 7 de julio, la gente va al cementerio, limpia las tumbas de sus antepasados. Antes limpiaban los huesos de sus antepasados, porque se enterraba de cuerpo entero, se echaba cal para evitar malos olores, y en la tumba sólo quedaba con los huesos. Desde el 72 es la orden de la cremación.
¿Desde el año 1972?
Sí, desde el 15 de mayo de 1972, es obligatorio cremar a los muertos, solo se limpian las tumbas y los mausoleos, e invitan a los difuntos diciéndoles: de aquí a una semana va a ser Obon, por favor, vengan a casa a visitarnos, les vamos a esperar. Es la costumbre más reciente, porque muchos uchinanchus que estamos en Lima, por ejemplo, mi familia y mi madre, no vamos a Tanabata, vamos el 13 de julio según el calendario lunar, es el día en que nosotros vamos de frente al cementerio, les decimos vengan a casa en la noche, les estamos esperando. No sé por qué se ha tergiversado Tanabata en diferentes lugares.
¿Lo viven?
Esta celebración de Tanabata nos ha unido a los uchinanchu no solo en Okinawa sino en todo el mundo, es increíble en el Perú, que después de 100 años de la inmigración okinawense, y estando ya la cuarta generación todavía se celebre Obon al estilo okinawense, no según el calendario gregoriano, sino el calendario lunar, se reúne toda la familia, a diferencia de Japón donde muy pocos van a los cementerios llevando agua y flores a sus muertos, en Okinawa la festividad es de toda la familia. Primero es el día que recibimos a nuestros antepasados, el hijo mayor o el padre sale a la calle con 15 osenko prendidos y dice: bienvenidos señores antepasados, hoy es el día de Obon, mucho gusto en recibirlos, por favor, pasen acompañando a toda la familia, nosotros acompañamos a nuestros padres, con nuestros hijos estamos esperándoles para recibirlos, se entra a casa y allí comienza el Obon, es el día en que todos comen en la cocina en Okinawa.
¿Y por qué en la cocina?
No tienen sala. En Japón no hay una sala, un comedor y una cocina. Está la cocina donde comen todos, pero para el día del Obon el butsudan está en la sala, es obligatorio y que todos deben comer delante del butsudan y allí uno cuenta historias de sus antepasados, anécdotas del ojii y de la obaa, y es prohibido criticar a la gente, o quejarse de las cosas, tienen que olvidarse de uno mismo y recordar a los antepasados, por ejemplo, mi abuelo falleció en 1936 pero parece que está vivo, porque el butsudan en Okinawa dice que está vivo, las puertas del butsudan siempre están abiertas, en Japón siempre está cerradas. Así es el día 13, el día 14 no es especial, hay que visitar a las otras familias, hermanos, y sobrinos, llevando ofrendas, un paquetito con fideo blanco, somen, una cajita de osenko y té de jazmín…
¿Por qué se lleva ese tipo de obsequios?
Como ofrenda para los muertos, sobre todo osenko, que es muy valioso para los okinawenses como los cirios o velas que usan los católicos. El día 15, el último día, uno está en la casa principal, que es de los abuelos o de los padres, es una gran fiesta, todos comen juntos y para despedir a los fallecidos, los banquetes que se sirve al altar del butsudan y las ofrendas se colocan en un lavatorio y se queman. En otros lugares como en mi casa, tomamos un poco de cada cosa, las flores, la comida, una muestra de cada uno y se quema con el papel de dinero, se supone que todo lo que tienes se lo llevan los antepasados, lo que falta es el agua, por eso se quema este papel, que es el dinero para comprar agua en el otro mundo. La costumbre de Obon se originó cuando uno de los discípulos de Buda, era vidente, había visto que su mamá estaba en el otro paraíso muriéndose de sed, estaba en el infierno budista colgada de cabeza, y muerta de sed, porque todo lo que llevaba se convertía en sangre, por eso Buda recomendó a su discípulo que el 15 de julio rece para que no esté en el infierno, y esta costumbre de quemar papel de dinero es taoista y no budista. En Okinawa hay una mezcolanza de costumbres budista, taoista, y shintoistas. Ésta es la historia del Obon.
¿La tradición de homenaje a los difuntos tiene mayor vigencia que en la isla grande?
Sí, totalmente, con mucho más oraciones y ritos, que se tiene que ofrendar en el butsudan, etc. Muchas cosas le llaman la atención a mis amigos japoneses, por ejemplo, nosotros ofrendamos la cabeza de chancho…
¿Cabeza de chancho?
Todos los budistas son vegetarianos, el butsudan de Okinawa no es budista, es taoista. Yo entré a la escuela budista Jodo Shinshu Honpa Hongwanji que es la más grande, tiene 20 millones de fieles, esta secta me chocó porque indica que en el butsudan no se puede poner ihai, la tablilla de los fallecidos, sin embargo, en Okinawa sí tenemos ihai en el butsudan. También prohibe poner la foto de los difuntos, pero los uchinanchu colocamos las fotos de los fallecidos. Tercero, está prohibido poner osenko, pero aquí todos ofrendamos con osenko. Esta escuela budista prohibe rezar por los fallecidos. El budismo puro es simplemente para rezar por la iluminación de uno mismo no para pedir deseos, es totalmente diferente el budismo que yo he conocido. Todo del butsudan en Okinawa es taoista y está acostumbrado tener las tablillas de los fallecidos y en el Obon están acostumbrados ofrendar cabeza de chancho o gallinas, lo mataban delante de las tablillas y salpicaba la sangre, por eso las tablillas son rojas.
¿Se mantiene hasta ahora esta costumbre?
Sí, se utiliza la cabeza de chancho. El budismo de Okinawa tiene cabeza de animales, cosa que en Japón el budismo es cien por ciento vegetariano. Los budistas en realidad no permiten utilizar el osenko, colocar osenko es una costumbre China, que entró a Okinawa y los okinawenses trajeron a Japón. En Japón se usa osenko solamente para humear el ambiente, para aromatizar el ambiente místico, no tiene sentido religioso.
¿La tradición okinawense está relacionada con la religión?
Hay mucha confusión. El cien por ciento de los japoneses si le preguntas ¿qué religión tiene?, responden que no tienen religión, es una respuesta chocante para un latinoamericano y un norteamericano, porque no tener religión es equivalente de ser ateo, quizás agnóstico; pero no es este caso. A la gente que decía que no tenía religión yo les veía que iban a velorios, matrimonios y cuando nacían sus hijos les llevaban a los templos para pasearlos y para que le bendigan los dioses. En Asia y en Japón, el término de religión no significa lo que nosotros creemos, religión, shukyo, en Japón significa enseñanza de las reglas o normas, pero qué pasa, cuando uno que es católico, tienes que pagar un diezmo a tu parroquia, todo lo que haces está relacionado con la religión católica. El japonés para zafarse de que está limitado por todo lo que es el budismo, shintoismo o católico dice no tengo religión. No tener religión significa que me gusta bautizar a mi hijo vestido de shintoista, con ropa de color rojo, le llevo al templo para que los bendigan los dioses, pago al cura para la misa, y cuando me caso quiero mi matrimonio en una iglesia católica porque me casa un cura que no es realmente cura, entonces yo quiero una iglesia cristiana, no es un matrimonio verdadero. El entierro tiene que ser budista, no shintoista, ni católico, para hacer esto no debes tener una religión, éste es el concepto que tiene el japonés.
¿En Okinawa?
En Okinawa no hay iglesias, entonces no tenemos por qué pagar diezmos. Japón está lleno de templos budistas y shintoistas, en cambio en Okinawa vamos al cementerio para rezar por nuestros antepasados. Cada pueblo tiene un santuario, creemos en que hay deidades, el espíritu de nuestros antepasados, el espíritu del bosque, el espíritu de la montaña, de nuestra tierra y cuando hay alguna festividad importante vamos a rezarles a esos dioses.
¿Y en qué Okinawa qué es el espíritu?
Es el ser superior a nosotros, le llamamos kami, mucha gente se confunde porque piensa qué es kamisama, para un nisei significa Jesucristo, pero para un japonés uchinaguchi significa una deidad, kamisama puede ser el papá o la mamá fallecidos, kamisama también es el espíritu del río, el espíritu de las montañas, del bosque, todos los seres tienen deidad, kamisama, tiene una energía, inclusive se siente energía en las montañas y en los ríos.
¿En la colectividad nikkei hay sincretismo entre la religión católica y la tradición japonesa?
Conversado con teólogos, con el padre Alfonso Gibu, compañero de la UNI, y con el filósofo Jorge Oshiro, dicen que no hay sincretismo, porque sincretismo es cuando una religión cede a otro, en cambio aquí está la religión cristiana y en la colectividad nikkei el culto a los antepasados, pero no es una religión. Estamos hablando de ritos y creencias que tenemos para recordar a los antepasados frente a la fe en Jesucristo, la resurrección, son cosas diferentes. Los expertos dicen que no hay sincretismo.
